(AR)ما هي حرية الإرادة في الإسلام؟

Free Will in Islam (arabic), Geydar Dzhemal.

ما هي حرية الإرادة في الإسلام؟

أود اليوم أن أتطرق بإيجاز شديد إلى أهم موضوع، والذي، بالطبع،

يستحق محاضرات لا نهاية لها، ومراجع لا نهاية لها، واقتباسات لا نهاية لها، وكمية لا حصر لها من المعلومات التي لا يمكن جمعها إلا حول هذا الموضوع، لأن هذا الموضوع منذ بداية تاريخ الإسلام هو الأكثر مناقشة، والأكثر إشكالية، وكان هناك حوله أكبر عدد من الخلافات. هو موضوع القدر، وحرية الإرادة في الإسلام.

حسنًا، تقليديًا، يواجه المسلمون دائمًا حقيقة أنه من الصعب جدًا التوفيق بين المفهومين، فمن ناحية، أن الله سبحانه وتعالى يعرف القدر

مسبقًا، ويحل جميع المشكلات بكل تفاصيلها الدقيقة، حتى جناح البعوضة لا يسقط دون علمه، ومن ناحية أخرى، هناك بلا شك حرية الإرادة، ويجب أن تكون هناك حرية للإرادة، لأن الإنسان مسؤول، ويتم الحكم على الإنسان، وسيتم الحكم على الإنسان لاختياراته، وتوجهاته، وقراراته، لذلك هناك حرية الإرادة، فكيف يمكن الجمع بين ذلك؟ إذا تم النظر إلى ذلك على نفس المستوى، فمن الصعب جدًا الجمع

بين ذلك. لكن تخيل عندما تكون هناك مسرحية معينة في المسرح، وتحتاج إلى أن تُعرض. هذه المسرحية مكتوبة، كتبها مؤلف

مسرحي، ولا يمكن تغيير أي شيء فيها، لقد كُتبت بالفعل، كُتبت جميع الشخصيات، والحوارات، والمونولوجات، وهناك وصف لما يبدو عليه كل مشهد، وما هي الحالة هناك، وما يجب أن يكون عليه المشهد، هذا بالتأكيد محدد سلفًا من خلال المؤلف نفسه. ولكن هناك ممثلون يأتون؛ ليؤدون دوراً في هذه المسرحية. حسنًا، المخرج يرتب هذا الأمر، ويؤدي الممثلون أدوارهم، وبالطبع، هناك تجارب الأداء، واختيار الممثلين. أولًا، يتخذ الممثل قرارًا بتأدية أو عدم تأدية دور في هذه المسرحية، لذلك عندما يريد أن يؤدي الدور، فهذا هو اختياره، ومع كل ذلك سيتم تأدية هذه المسرحية مع هذا الممثل أو دونه، لكن هذا الممثل يختار ما سيؤديه. ثم يظهر أمام العيون الساطعة لهذا المخرج، ويبدأ في إظهار ما يستطيع القيام به، أي أنه يقدم مونولوجًا من هذه المسرحية لإعطاء المخرج فكرة عن قدراته، فهنا أيضا عنصر الحرية، لأنه قد لا ينجح كشخصية مناسبة، إذا جاز

التعبير، كممثل يناسب هذا الدور، هذه هي الحرية أيضًا. لقد نوى القيام بذلك، لكن هذه النية غير صحيحة، غير كافية، أي

أن هناك نية، نية لا تتوافق مع مستوى موضوع معين، نموذج معين، ويقول له المخرج: “شكرًا لك يا صديقي، لكنك لا تناسب مستوانا الذي قبلناه في المسرح، إلى اللقاء، اعمل على مستواك في التمثيل، فكر مرة أخرى وهكذا، واذهب في نزهة”. وأخيرًا، انتهت تجارب الأداء، وبعد ذلك البروفة. وأثناء البروفة عندما

يتعين على الجميع إظهار كل قدراتهم، وكأنهم في وضع لا يوجد فيه حتى الآن

حل جذري، وهذه المسرحية لم تقدم للجمهور، لكن مخرج واحد فقط يحكم ويقول: “لا، بعد كل شيء، هذه المجموعة من الممثلين وهذا المستوى من العمل الجماعي لا يناسبني.” أي، كما ترون، هناك عدة مستويات لإمكانية الحركة إلى اليسار واليمين. قد لا يكون الممثلون مناسبين، ودرجة احترافيتهم غير جيدة، ويقرر بعض الممثلين أنهم لا يستطيعون الاستمرار، وأن نواياهم تقودهم بعيدًا جدًا،

وفي الاتجاه الخاطيء، ويغادرون، ويقولون، “آسفون، لم نكن نعرف أنه سيكون من الصعب علينا التمثيل”، وهكذا. يعني أنه يوجد نوع من الحركة هنا، حسنًا، مثل الجسيمات البراونية. بالطبع، هذه ليست جسيمات براونية، إنها

عناصر أكثر تنظيمًا للغاية، ولكن عن طريق القياس، هناك تفاوتات في الحركة. والمسرحية لم تتغير، هؤلاء الممثلون سيغادرون، وسيأتي آخرون. وفي كل الأحوال، يجب أداء هذه المسرحية، بكل الكلمات، والتدخلات، مع جميع المكاتب والأكواب التي تظهر في وصف المحيطين،

والمرافقين لكل مشهد، وسيتعين تأدية كل ذلك بالضبط. يعني أن هنا تحديدًا قدر مسبق، ولكن على مستوى فناني الأداء، نعم، يوجد أولًا الخيار الداخلي، الخيار الداخلي هو مجال الحرية الأكبر، حيث يتمتع الشخص بالتأكيد بالحرية، ويمكنه الاختيار، ويمكنه التركيز

على اتخاذ قرار داخلي، سواء كان ذلك يتوافق مع الموقف، وما إذا كان الله سبحانه وتعالى سيعطي الإذن لهذا الاختيار أن يحدث أم لا، فهذا بالفعل في يد الخالق، ولكن يمكن لأي شخص أن يختار ما هو جيد أو سيئ، والآن يجب أن تُؤدّى المسرحية بالضبط بالفروق الدقيقة، كما كتبها المؤلف، هذا كل شيء. هذه

مجرد مستويات مختلفة، مستويات مختلفة لتحقيق الفكرة: الموضوع والأداء. أداء يمكن أن يكون سيئًا، وجيدًا، ومخيبًا للآمال، لأن الله سبحانه وتعالى نفسه يخبرنا عن ذلك عندما يقول في قرآنه الكريم: “وإن تتولوا يستبدل قومًا غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم”، ويقول أيضًا في آية أخرى معناها أنه : “يمكنني أن أميت الخلق كله، وأجلب آخر مكانه، فهذا سهل علينا”. وبهذه الطريقة، يُشار مباشرة إلى أن هناك مجموعة من ممثلي الأداء، ونحن جميعًا بشر، وقبل كل شيء، بالطبع، مجتمع محمد. المجتمع الذي تم تنظيمه وفقًا للقرآن في مركز الإنسانية ليشهد عليه.